솔 인빅투스
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1. 개요
솔 인빅투스는 "정복되지 않은 태양"을 의미하는 로마 종교의 태양신으로, 다양한 로마 신들에게 사용되던 칭호였다. 로마 제국에서 숭배는 기원전 3세기부터 기독교가 국교로 제정될 때까지 이어졌으며, 엘라가발루스와 아우렐리아누스 황제 시기에 특히 중요해졌다. 아우렐리아누스는 솔 인빅투스 숭배를 개혁하여 제국의 주요 신 중 하나로 격상시켰고, 12월 25일에 축제를 제정했다. 콘스탄티누스 1세는 솔 인빅투스를 공식 주화에 묘사하고 일요일을 휴일로 지정하는 등 솔 숭배를 지지했다. 기독교는 솔 인빅투스 축제를 차용하여 크리스마스를 12월 25일로 정했으며, 유대교에서도 태양을 묘사한 예술 작품이 발견된다.
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솔 인빅투스 | |
---|---|
솔 인빅투스 | |
종류 | 로마 신화의 태양신 |
다른 이름 | 엘라가발루스 |
숭배 중심지 | 태양의 신전 |
상징 | 선버스트, 후광, 방사관 |
거주지 | 하늘 |
행성 | 태양 |
날 | 일요일 |
그리스 신화 대응 | 헬리오스 |
팔미라 신화 대응 | 우투 |
축제 | 무적의 태양 탄생일 (12월 25일) |
2. 로마 제국에서의 숭배
기원전 3세기부터 유피테르, 마르스, 헤라클레스, 아폴로, 실바누스 등 여러 로마 신에게 "정복되지 않은, 무적의"를 뜻하는 ''Invictus''라는 칭호가 사용되었다.[3][48] 솔에 대한 로마의 숭배는 도시의 "가장 초기의 역사"부터 기독교가 유일한 국교로 제정될 때까지 지속되었다. 학자들은 전통적인 ''솔 인디게스''와 ''솔 인빅투스''를 별개의 신으로 간주하기도 했지만, S. E. 하이만스는 이러한 견해를 거부했다.
서기 102년의 비문에는 로마의 트라스테베레 지역에 있던 솔의 현관을 가이우스 율리우스 아니케투스라는 사람이 복원했다는 기록이 있다.[48] 그는 자신의 코그노멘인 그리스어 'invictus'의 라틴어 형태인 ἀνίκητος (''anikētos'')를 암시했을 수도 있지만,[48] 솔의 칭호로 ''invictus''를 사용한 가장 오래된 현존하는 비문은 서기 158년의 것이다. 또 다른 비문은 2세기로 추정되며, 로마 팔레라 (장식용 원반)에 새겨져 있다. (''"나는 정복되지 않는 태양, 빛의 창조주를 찬양한다."'')[44] ''아우구스투스''는 신들을 황제 숭배와 연결하는 일반적인 칭호이다.[35] 솔 인빅투스는 미트라교에서 중요한 역할을 했으며, 미트라스와 동일시되었다.[59][57][32] 미트라교의 솔 인빅투스와 같은 이름을 가진 신의 공적 숭배와의 관계는 불분명하며, 아마도 존재하지 않을 것이다.[32]
12월 25일은 동지에 가까운 날로, 해가 길어지기 시작하는 때이다. 기독교를 받아들이기 전 로마 황제 율리아누스가 362년에 지은 "헬리오스 왕에 대한 찬송가" (Hymn to King Helios)에는 솔을 위한 축제가 12월 하순에 열렸다고 한다. 즉 무적의 태양신은 만물의 소생의 시작을 알리는 동지에 기념되었다. 이 날은 기독교에 의해 4세기 중엽에 크리스마스가 된다. 교황 율리오 1세는 이교도의 풍습 위에 기독교적인 문화를 덧씌워 기독교 전파를 용이하게 하려는 의도에서 크리스마스를 선포했다.
솔 인빅투스는 엘라가발루스 황제, 아우렐리아누스 황제, 콘스탄티누스 1세와 그 이후 황제들에게 지속적으로 지지를 받았다.
2. 1. 엘라가발루스 황제 (218년-222년)
엘라가발루스는 자신의 신의 이름을 따서 자신의 숭배상을 에메사에서 로마로 가져왔다. 황제가 된 그는 로마의 전통적인 국가 신들을 무시하고 자신의 신을 로마에서 가장 강력한 신으로 숭배하도록 장려했다. 이것은 222년 그의 살해로 끝났다. ''아우구스타 역사''는 엘라가발루스 신을 유피테르 및 솔과 동일시한다: "fuit autem Heliogabali vel Iovis vel Solis sacerdos", "그는 헬리오가발루스, 또는 유피테르, 또는 솔의 사제였다".[6] 이것은 시리아의 태양신을 로마로 들여오려는 시도로 여겨지지만,[7] 로마의 솔 숭배는 적어도 초기 로마 공화국 시대부터 로마에 존재했다.[3]『로마 황제 열전』에 따르면, 솔 인빅투스는 로마 황제 엘라가발루스 (재위: 218년 - 222년)가 시리아의 에메사에서 로마로 가져온 신앙(엘라가발루스)이다.
2. 2. 아우렐리아누스 황제 (270년-275년)
아우구스타 역사에 따르면, 십 대의 세베루스 왕조 상속자인 엘라가발루스는 자신의 신의 이름을 따서 자신의 숭배상을 에메사에서 로마로 가져왔다. 황제가 된 그는 로마의 전통적인 국가 신들을 무시하고 자신의 신을 로마에서 가장 강력한 신으로 숭배하도록 장려했다. 이것은 222년 그의 살해로 끝났다. ''아우구스타 역사''는 엘라가발루스 신을 유피테르 및 솔과 동일시한다.[6]로마의 ''아우렐리아 씨족''은 솔 숭배와 관련이 있었다.[56] 동방에서의 승리 이후, 황제 아우렐리아누스는 로마의 솔 숭배를 완전히 개혁하여 태양신을 제국의 주요 신들 중 하나로 격상시켰다. 이전에는 솔의 사제들이 단순히 ''사제''였으며 로마 사회의 하위 계층에 속하는 경향이 있었지만,[48] 아우렐리아누스는 새로운 교황단을 제정하여 솔의 사제들을 ''교황''으로 임명하고, 교황단의 구성원으로 만들었다. 솔의 모든 교황은 원로원 엘리트의 일원이었으며, 이는 솔의 사제가 이제 매우 권위 있는 존재가 되었음을 나타낸다. 그러나 거의 모든 원로원들은 다른 사제직도 가지고 있었고, 이 다른 사제직들 중 일부는 그들이 나열된 비문에서 우선 순위를 가지며, 이는 그들이 솔의 사제직보다 더 권위 있는 것으로 여겨졌음을 시사한다. 아우렐리아누스는 또한 274년 12월 25일에 봉헌된 새로운 솔 신전을 건설하여,[10] 로마에 있는 이 신을 위한 신전의 총 수를 (최소) 4개로 늘렸다. 그는 또한 274년부터 4년마다 태양신을 기리는 경기를 제정했다.
아우렐리아누스의 솔 인빅투스의 정체성은 오랫동안 학계의 논쟁의 대상이었다. ''아우구스탄 히스토리''에 따르면, 일부 학자들은 그것이 솔 엘라가발루스 (또는 엘라가블라) of 에메사를 기반으로 했다고 주장한다. 다른 사람들은 조시무스를 근거로 아우렐리아누스가 팔미라에서 약탈한 태양신 숭배상을 솔 인빅투스 신전에 배치하고 봉헌했다는 점을 들어 샴스, 팔미라의 태양신을 기반으로 했다고 주장한다.[42] Forsythe (2012)[43]는 이러한 주장을 논의하고 스티븐 하이만스의 연구를 기반으로 한 세 번째의 보다 최근의 주장을 추가한다. 하이만스는 아우렐리아누스의 태양신은 단순히 전통적인 그리스-로마의 솔 인빅투스였다고 주장한다.[43]
서기 274년, 황제 아우렐리아누스는 로마 달력에서 동지 날짜인 12월 25일에 Dies Natalis Solis Invictila('무적의 태양 탄생일') 축제를 제정했다.[14][15] 로마에서는 이 연례 축제가 30번의 전차 경주로 기념되었다.[15]
2. 3. 콘스탄티누스 1세와 이후 황제들

황제들은 공식 주화에 솔 인빅투스를 묘사했으며, "정복되지 않는 자"라는 형용사를 포함한 다양한 문구를 사용했다. "정복되지 않는 태양을 황제의 동반자로" 칭하는 "SOLI INVICTO COMITI" 문구는 콘스탄티누스 1세가 특히 자주 사용했다.[34] 콘스탄티누스 개선문에는 깃발을 든 사람들이 들고 다니는 솔 인빅투스의 조각상이 세 곳에 나타난다. 콘스탄티누스의 공식 주화는 325/326년까지 솔의 이미지를 계속 새겼다. 콘스탄티누스의 솔리두스와 그의 통치 기간의 금 메달에는 황제의 흉상이 솔 인빅투스와 나란히 묘사되어 있으며, "INVICTUS CONSTANTINUS"(정복되지 않는 콘스탄티누스)라는 문구가 새겨져 있다.[58][53]
콘스탄티누스는 321년 3월 7일에[54] "일요일"을 로마의 휴일로 지정했다.
콘스탄티누스의 개선문은 거대한 솔 조각상이 있는 콜로세움과 정렬되도록 신중하게 배치되어, 개선문으로 향하는 주요 접근 방향에서 볼 때 솔이 지배적인 배경을 이루도록 했다.[51]
베렌스(2004년)는[34] 황제가 태양 숭배와 연관되었다는 동전 증거를 제시한다. 솔은 서기 1세기와 2세기에 황제의 동전에 드물게 묘사되다가, 셉티미우스 세베루스 이후 서기 325–326년까지 더 빈번하게 등장한다. "SOL INVICTUS"는 아우렐리아누스 통치 훨씬 전인 서기 261년부터 동전 명문에 등장한다.
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''Invictus''( "정복되지 않은, 무적의")는 유피테르, 마르스, 헤라클레스, 아폴로, 실바누스를 포함한 여러 로마 신에게 사용된 칭호였다.[3] 기원전 3세기부터 사용되었다.[48]
황제의 광선형 왕관과 솔 숭배 사이의 연관성이 추정된다. 아우구스투스는 사후에 광선형 왕관을 쓰고 묘사되었으며, 네로 (서기 65년 이후)부터 콘스탄티누스 1세까지 살아있는 황제들도 마찬가지였다. 그러나 황제의 광선형 왕관을 보여주는 동전 이미지가 태양 광선형 왕관의 이미지와 스타일 면에서 뚜렷하게 다르다는 데 폭넓은 합의가 있다. 황제의 광선형 왕관은 상징적인 빛이 아닌 실제 객체로 묘사된다.[33][48]
히이만스는 황제의 광선형 왕관이 아우구스투스에게 수여된 명예 화환을 나타낸다고 주장하며, 아마도 사후에 악티움 해전에서의 승리를 기념하기 위해 수여되었을 것이라고 주장한다. 그는 그 이후로 살아있는 황제들이 광선형 왕관을 쓰고 묘사되었지만, ''divi''는 그렇지 않았다는 점을 지적한다. 히이만스는 이것이 살아있는 황제의 광선형 왕관이 아우구스투스와의 상징적인 연결 고리임을 의미한다고 믿는다. 그의 후계자들은 악티움에서의 승리를 통해 "공화국의 구원자"로서 옥타비아누스에게 부여된 것과 동일한 직위와 명예를 자동으로 물려받았고(또는 때로는 획득), 이는 아폴론-헬리오스에게 경건하게 돌려졌다.
또한 광선형 왕관은 황제만이 착용한 것이 아니었다. 악티안 게임의 승자에게 수여된 화환도 광선형이었다.
솔 인빅투스는 아우렐리아누스 황제 이후의 황제들에게도 지지를 받았고, 그들의 시대의 화폐에도 등장하여, 콘스탄티누스 1세 치세 말기까지 이어졌다. 솔 인빅투스를 언급하는 마지막 비문은 서기 387년에 거슬러 올라가며,[64] 5세기에는 신자가 상당수 존재했기 때문에, 기독교 신학자 아우구스티누스는 그들에게 믿지 말라고 설교할 필요가 있다고 생각했다.[65]
3. 다른 종교와의 관계
솔 인빅투스는 미트라교에서 중요한 역할을 했으며, 미트라스와 동일시되었다.[59][57][32] 그러나 미트라교의 솔 인빅투스와 같은 이름을 가진 신의 공적 숭배와의 관계는 불분명하며, 아마도 존재하지 않을 것이다.[32]
솔의 이미지는 초기 유대교 예언, 시, 예술에서도 사용되었다. 시편 19편은 "하늘이 하나님의 영광을 선포하고, 궁창이 그분의 손으로 지으신 것을 선포한다"로 시작하며, 태양을 신랑, 전사, 그리고 토라에 비유한다. 하맛 티베리아스의 모자이크 바닥은 다윗을 헬리오스로 묘사하며, 황도대의 별자리 기호가 있는 고리로 둘러싸여 있다.[37] 헬리오스 또는 솔 인빅투스의 모습은 베트 알파, 후세파, 나안 등 후기 고대 회당의 바닥 모자이크에서도 나타난다.
3. 1. 기독교
12월 25일은 동지에 가까워 해가 길어지기 시작하는 때이다. 기독교를 받아들이기 전 로마 황제 율리아누스가 362년에 지은 "헬리오스 왕에 대한 찬송가"에는 솔을 위한 축제가 12월 하순에 열렸다고 한다. 즉 무적의 태양신은 만물의 소생이 시작되는 동지에 기념되었다.
이 날은 기독교에 의해 4세기 중엽에 크리스마스가 된다. 교황 율리오 1세는 기독교 전파를 쉽게 하기 위해 이교도의 풍습에 기독교 문화를 덧씌우고자 이 날을 크리스마스로 선포했다.[14][15]
널리 받아들여지는 이론에 따르면, 초기 교회는 12월 25일을 예수 그리스도의 생일(Dies Natalis Christila)로 선택하여 같은 날에 열리는 솔 인빅투스 생일 축제(Dies Natalis Solis Invictila)를 차용했다.[14][15][22][23] 초기 교회는 예수 그리스도를 태양과 연결하여 말라키서가 예언한 '의의 태양'(Sol Justitiaela)이라고 불렀다.[22] 4세기 후반의 기독교 논문 De solstitiis et aequinoctiisla는 예수의 탄생을 "태양의 생일"과 솔 인빅투스와 연결한다.
12세기 시리아 주교 야곱 바르-살리비가 필사본에 추가한 연대 미상의 주석에는 이 이론이 언급되어 있다.
루이 뒤셴은 크리스마스가 그리스도의 잉태일(수태고지)로 선택된 날짜인 3월 춘분인 3월 25일로부터 9개월 후에 계산되었다는 이론을 1889년에 처음으로 제안했다.[14]
솔의 이미지는 기독교인들에 의해 차용되었을 수 있다. 바티칸 네크로폴리스의 기독교 무덤인 율리우스 묘에서 발견된 약 300년경의 모자이크는 예수를 솔, 헬리오스[28][29] 또는 아폴로로 묘사한 것으로 여겨진다.[30] 그러나 스티븐 하이먼스는 그것이 단순히 솔의 표현이거나 태양을 나타내는 인물이라고 주장한다.[46][31]
일부 역사학자들에 따르면, 크리스마스는 12월 25일이 솔 인빅투스 축제의 날이었기 때문에 이 날로 정해졌다고 하며, 이 설은 특히 18세기와 19세기에 널리 퍼졌다.
3. 2. 유대교
태양의 전통적인 이미지는 초기 유대교 예언, 시, 예술에서도 사용되었다. 시편 19편은 "하늘이 하나님의 영광을 선포하고, 궁창이 그분의 손으로 지으신 것을 선포한다"로 시작하며, 태양을 신랑, 전사, 그리고 토라에 비유한다.
아가다 전설은 아보다 자라 8a절에 있으며, 탈무드 가설을 담고 있다. 최초의 아담이 동지 전에 금식하고 그 후에 기뻐하는 전통을 세웠고, 이 축제는 나중에 로마의 사투르날리아와 칼렌다로 변질되었다는 내용이다.
하맛 티베리아스의 모자이크 바닥은 다윗을 헬리오스로 묘사하며, 황도대의 별자리 기호가 있는 고리로 둘러싸여 있다.[37] 헬리오스 또는 솔 인빅투스의 모습은 후기 고대 회당에서 살아남은 몇 안 되는 장식 중 몇 군데에서도 나타나는데, 여기에는 현재 이스라엘에 있는 베트 알파, 후세파, 그리고 서안 지구의 나안 등이 있다. 그는 바닥 모자이크에서 일반적인 방사형 후광을 하고 때로는 사두 마차를 타고, 황도대나 계절의 원형 표현의 중앙 원형에 나타난다. 이러한 조합은 "농업 기반의 유대인 공동체에게 우주의 연간 주기의 영속성을 나타내거나 ... 달력의 중심 부분을 나타냈을 수 있다".[60]
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